歲時節慶，舉樂為歡

歲時節慶用樂的問題，我國不講久矣。所以首先是禮與樂分離，然後只能單獨放大了喇吧播：“過新年呀，過新年，過新年呀，過新年，咚咚咚咚鏘……”

近日，國風復興，如央視及各地衛視“春晚”節目、冬奧開幕式，已紛紛汲取傳統文化元素，嫁接現代舞蹈或科技手段，以表示我們已有了“文化自信”。

我覺得這也挺好，因此想到了以日本來做個參照，介紹我國傳統禮樂在歲時節慶中怎麼安排，以便更有提升。

選擇日本的雅樂當然是不得已的。因為我們禮崩樂壞已久，現在所存，多僅是明清鄉野習俗，需要結合日本的情況來仿佛古風。

日本的雅樂，一般說，當然說是活化石，是中國古代雅樂的傳承，是足以令中國人汗顏之古樂。但事實上它也與我國雅樂有距離，對我們來說，也只是參照（雖然是最具意義的參照）。

日本雅樂，是日本古代音樂的統稱。內容包括唐、天竺、林邑、高麗、新羅等地傳入日本之音樂，以及依此淵源而創作之曲與舞。由於它整體上都使用雅樂樂器、依循雅樂的法則、旋律、演奏法，故與後來受西方影響的音樂體系不同。

但最主要的不同，還不在樂器和演奏法這類“技”與“器”的層面，而在其精神領域。

雅樂主要用於祭饗等禮儀場合，具有神聖性，要體現人們對事、對尊長、對鬼神的敬意，還要體現人的活動是與天地運行之道相結合著的。故是天道倫常之樂，非世俗之聲。在西方，只有“聖樂”可以比擬，但聖樂又不用於人事，故仍與雅樂不同。

在日本，一般學習雅樂者，均教之以五常之曲（即仁、義、禮、智、信，五德之樂），就是這個緣故。

這種音聲與五行、五德、五常相配之觀念，是由中國而來的。

中國音樂強調天人和會，角征宮商羽，配木火土金水，也配肝心脾肺腎、目舌口鼻耳、春夏季夏秋冬。故春屬木，音樂當用角調，夏屬火，音樂用徵調等等，以此類推，形成《黃帝內經》所說“五音療疾”之體系。

此一體系也是雅樂所依循的內在原理。因此年中行事必選擇適當之樂曲，以之祭祀宴饗。

倒是中國人現在對於這種天人合德的禮樂文化思維卻早已淡忘了，過年過節都不知該怎麼過，偶爾過節辦活動、做慶典，也不知如何用禮用樂，大喇叭胡放亂播一通，春行秋令、夏有冬聲，不講時則、不合規矩。即使現今各地製作的國風歌舞，用禮用樂也甚混亂，自我作古、自鳴得意。

故底下我選譯一篇日本人的文章供大家參考。中國古時月令用樂行禮之舊式，仿佛可以借此揣想之。

雅樂與年中行事

（東儀俊美《雅樂神韻》，平成11年，邑心文庫）

龔鵬程譯

自平安時代以來，凡節會、宴樂、祭祀均須雅樂伴奏以添容色。但其曲目及音調須配合時令行事而為。

元正

元旦節會時，樂用雙調，曲用胡飲酒破、酒鬍子。這兩曲是樂人站在庭子裡奏的，稱為立樂。

臨時客

自平安朝開始，一年方始時，都會招大臣上殿饗宴，名曰“臨時”。這是例行的大饗，由皇太后宮及中宮操辦，樂曲無固定。

白馬節會

是正月七日，天皇在右馬寮引馬來見之儀式。由豐樂院、紫宸殿操辦。弘仁二年（811）開始舉行。其原因是以馬為日獸，春天的顏色又是青，故取“青陽見則邪氣消”之意而為此典禮。此禮也是由大陸輸入的，不過古時用青馬，至延長年間（923-931）卻已改為白馬了。此禮于平安末期開始衰微，馬數由二十一匹依次遞減，應仁亂後遂絕，代之以七草節會。

調用平調。曲則例年一般奏三台鹽、雞德。

上元、中元、下元合稱三元。上元於正月十五日，這天要喝七榖粥（米、大豆、小豆、栗、粟、柿、小角豆煮成）。

卯杖

去除邪氣的杖。正月上卯日，大學寮、諸衛府、大舍人寮都用柊、棗、桃、梅、椿合成的五尺三吋長、以五色絲紮起來的杖子，在天皇中宮、東宮上獻。此禮於持統三年（699）開始，平安末期流行。樂由紫宸殿雅樂寮樂人奏之，所奏何曲已不可考。

踏歌節會

是在天皇紫宸殿踏歌供御覽之禮，用以賜宴五位以上大臣。

立樂，舞樂左右兩方。立樂奏賀殿急、酒鬍子或胡飲酒。舞樂演振鉾、萬歲約、延喜樂、桃李花、登殿樂、陵王、納曾利七曲，以及退出音聲的長慶子與盛澤山。

賭弓

正月十八日，由朝廷主持近衛、兵衛舍人射箭儀式，觀者可賭物品。賭弓結束後，勝利的一方于大將府邸舉行饗宴，又稱賭弓還饗。樂舞陵王、納曾利。

曲水宴

這是中國傳統節日，三月三于水畔湔祓。奈良時代即已流行。攝關時代在貴族府邸中舉行。于庭院中，以曲溝引水入，公卿坐于兩側，水上浮著的酒杯、流到面前即取之而飲，並以詩歌賦詠其事。此禮于古代甚有名，現今民間也頗復活行事，但因新舊曆有些不同，桃花開放有遲早之別。樂奏黃鐘調桃李花。

櫻宴

觀櫻之宴。天皇、東宮、中宮、貴族、文人、女房等俱集於紫宸殿、清涼殿，詩歌管弦之。弘仁三年（812）嵯峨天皇禦神泉苑時最早舉行。

管弦，樂舞兩方，頗為盛大，曲目繁多，歌、舞、飲、食終日。

駒率

是每年八月十五（後改為十六日）諸國牧場獻馬予天皇御覽之禮。曲目為陵王、納曾利、蘇芳菲、撥頭、落蹲、近衛府冬遊等。

端午

五月五日節，又稱重五。樂舞蘇芳菲、㹮龍（廢絕曲）。

競馬

也是五月五的活動。二馬競走。奏打球樂、八仙、慶雲樂，退出音聲的長慶子。舞者八人、笙七人、篳篥五人、笛六人。弦方人數未載。

菖蒲根合

端午節，宮中以左右所分菖蒲之根長決勝負的遊戲。永承六年（1052）記錄宮中為此戲，比三次，右方勝，後來主人禦笛，內大臣執拍，民部卿和琴，二位中納言鼓箏，經信卿彈琵琶，定長朝臣吹笙，隆役配役奏篳篥。其所謂主人，蓋謂後冷泉天皇也。

七夕

是天皇必參加之活動。奏秋風樂、咸秋樂（廢絕曲）等多曲。

相撲節會

每年七月，在宮中召集全國勇士相撲以供御覽的活動。平安時期便已流行。據延長六年（928）的記錄。奏三台鹽、皇仁庭、太平樂、胡德樂、陵王、納曾利、還城樂、㹮犬八曲。其他節會的記述則多了撥頭、劍氣褌脫等曲。其後重陽、仲秋、立冬諸行事大抵皆依次而損益之。

亥子

十月亥子亥刻食餅除百病、祈求子孫昌繁的儀式。以豬為吉祥物，因其象徵多子多孫也。樂用慶雲樂。

菊合

把人分為左右兩方，比賽簪花選美之遊戲。以歌添趣。曲用萬歲樂、太平樂、石川、長保樂。

子祭

十一月子日舉行。用林歌、有管樂器、打擊樂器、奏一弦箏。機上置大黑像，夜半時奉供祭物。箏奏者一人，奏林歌及合歡鹽。

以上是歲時行事用樂情況。另外，許多曲子還有特定用途：

去惡蟲子曲（甘州、裹頭樂、還城樂）

避邪崇之曲（劍氣褌脫、蘇合四帖只拍子）

天變詩奏曲（蘇芳菲、撥頭）

祈雨之曲（河水樂、陵王、青海波、胡飲酒）

逆亂祈平之樂（安世樂。天慶二年、西元九三八年，平將門反叛時，即奏此以祈太平）

天皇祈禱之曲（五常樂、感恩多、聲名樂）

譯後的補充說明：

日本嵯峨天皇弘仁十二年（821）《內裡抄》開始規定宮中歲時行事須奏雅樂。而選曲用樂之基礎，一是季節節日，二是去惡疫、辟邪氣，三是四季移樂。這些都本於中國古代思想，只不過在什麼場合、什麼事件上用舞用樂仍有其自身之考量與原因，與中國頗不相同。

有些曲子是日本人作的，例如胡飲酒。舞是大戶真繩，樂是大戶清上作；拾翠樂急，堅物賴吉作；輪台·青海波，舞大納言良岑安世卿作，樂和邇部大田麼作，均見《教訓抄》。

樂器之變化也很大。正倉院藏由中國傳入之樂器，如豎箜篌、五弦琵琶、方響、尺八、阮鹹、七弦琴、腰鼓，現在日本雅樂已不用了。

其中神樂歌部分，用和琴、神樂笛、篳篥、笏拍子。

東遊部分，用和琴、高麗笛、篳篥、笏拍子。

久米歌部分，用和琴、龍笛、篳篥、笏拍子。以上為第一類，統稱“國風歌舞”。

其次為管弦，管用笙、篳篥、龍笛；弦用琵琶與箏；打擊樂用羯鼓、太鼓、鉦鼓。

至於舞樂，左舞與管弦相同，右舞用高麗笛、篳篥、三弦、太鼓、鉦鼓。

舊時文獻上記載的臥箜篌、大角、小角、振鼓、白盤、銅缽子，現今已不見使用了。更別說唐人流行的鳳首箜篌、大篳篥、桃皮篳篥、毛員鼓、婁鼓、少鼓、齊鼓、簷鼓、銅鈸了。

顯然當時日人雖入唐求法，但整體舞與樂之規模卻要小許多，再加上若干自創之樂舞，自然就與中土雅樂頗有差異了。

這其中，納曾利、胡德樂、胡飲酒、陵王都是面具舞。

納曾利是右舞，二人邊走邊跳，面具作龍形，綠青色底，銀目，上下各有二牙突出口上，金髮，髭逆生。又名雙龍舞，據雲由“落蹲”演變而來，在《枕草子》中已有落蹲二人舞之記載，江戶時代天王寺聖靈會詩則有二人舞或一人舞，曲目都用納曾利。

胡德樂，右舞，作笑面。有三種類型，一是藏面。這舞共六人登場，四人舞、一人持瓶、一人勸杯，做主人招待客人狀。故首先是藏面。面縱長，以墨畫目鼻口，面扁平。取酒，舞者相與戲笑。然後是腫面，黑地、腫面、開口，表示酒醉了，戲樂更甚。最後是笑面，開口、高鷲長鼻，表演酒足飯飽，鼻子左右甩動。

胡飲酒，左舞，也是擬狀胡人醉酒。濃茶色地，眉目上吊、大鼻子、茶色長髮兩邊分披下來，表示喝醉了非常愉快，手持桴，游走於舞臺上，如醉客持杯也。

陵王則不用說了，乃著名蘭陵王戴假面入陣破敵故事之演繹。

日本雅樂中，這種戴面具的還很多，著名的有蘇莫者、八仙、採桑老、綾切、散手等。其中“八仙”非我國流行的八仙故事與形象，乃四人對舞，左右各四人，故曰八仙。面目類鶴頭，濃紺地、黑金目、尖鼻長嘴如鳥形，鼻端還掛一小鈴。

蘇莫者，即我國通稱之“蘇幕遮”，但是猿面金髮，象山神出行，吹笛而舞，與我國不一樣。

另外，與陵王、納曾利這類具有勇武意味相似之樂舞，在武舞中頗不少。如相撲節會時奏的太平樂，即武舞。

日本武舞中有五大破陣樂，含皇帝破陣樂（演項莊舞劍故事）、秦王破陣樂、散手破陣樂、䏽臚破陣樂、武將破陣樂。太平樂卻又不同，乃大麯，有破有急。破，持鉾而舞；急，拔太刀而舞。四人合舞，鎧甲全備。

現在我國漢服運動逐漸深化，甲冑的青年玩家已愈來愈多，未來具有勇武意味之武舞或破陣樂，肯定也會逐漸發展起來，日本這類歌舞正好可作參考。