蔣介石與儒教二三事

過幾天（9/28），孔子（前551-前479）
2572歲聖誕。讓我們回到歷史，來說說先總統蔣介石與「祭孔」、「立文廟」或「建忠烈祠」等，和儒教相關連的幾件事。

民國55年之後，台灣各縣市官方皆於9月28日行「釋奠禮」祀孔，至今未歇。其原因為何？

我以為應該與兩岸政權對孔聖人的作為有關。

民國肇建，共和國政府對傳統王朝祀孔，興趣缺缺。再加上五四新文化運動，打倒傳統孔家店，引進西方德（democracy）、賽先生（science ），成為顯學。此時，政、學菁英視孔學如猛獸。

直到中共於1949年建政，國府來台；始有改觀。

毛政權以馬克思的宗教觀治國；先聯合支持他的教界，共同打擊蔣政權。此際，蔣為了對抗共產無神論，宣稱其為「奴役中國」。相對來說，自認、對外宣傳ROC為尊重宗教人權的「自由中國」。

他不僅邀請孔子後裔孔德成來台，也禮遇佛教章嘉活佛、道教張恩溥天師、天主教于斌樞機主教、回教白崇禧將軍等宗教領袖。他們也回報、支持蔣所領導的KMT政權。

到了1966年，中共搞文化大革命，以批孔揚秦為能事。此時，蔣認為機會來了。雖然，他是個虔誠基督徒，卻懂以總統統治的高度，提倡中華文化復興運動；恢復國、高中的孔學。

蔣可以說是抓住了時機點，爭得全球華人中華文化的話語權，以文化認同鞏固並強化基政權的合法性。

另外，為了發揮中華文化的象徵作用，他於孔子誕辰，親赴台北大龍峒孔廟督導祭孔。他拒用滿清皇朝祀孔之禮，選擇明朝的雅樂、佾舞、「釋奠禮」體制祭拜至聖，代表恢復大漢民族祀先師傳統。

而且，他鼓勵全台各縣市有孔廟者，官方帶領祀孔；沒孔廟者，應該新設。在此風潮下，1964年嘉義孔廟完工；1976年臺中及高雄左營孔廟建成；1984年高雄旗山孔子廟新建；1989年桃園孔廟竣工。 皆是在國府時期，新建之孔廟。

至今為止，孔教雖非中華民國的官方宗教；孔廟卻歸地方政府管理。祭孔也由政府發動，已成為常態。

此外，他在世時，廣設忠烈祠；宛如國家祀典之宗教。

蔣為了崇尚、鼓勵軍人「成仁取義」之武德，將全台各地的日本神社修建或在各縣市新建成忠烈祠。國家級的圓山忠烈祠規模最大，正殿奉祀國民革命先烈、黃帝軒轅氏牌位及國父遺像。左右兩殿，供奉文、武烈士；左鐘、右鼓樓，置為民國犧牲的第一、第二烈士-陸皓東、史堅如銅像。

中日斷交後，各地方神社改建為忠烈祠風起雲湧，建築改為華人的宗廟樣式，規模也頗宏偉、漂亮。奉祀當地之烈士，或為公殉職的軍人、警察、消防隊員、教師。無論中央、地方的忠烈祠，皆歸官方管理。官方也動員遺族，由官員代表政府於329青年節、93軍人節，作一年春秋兩祀之國殤大典。

雷同於國家圓山忠烈祠，蔣且設立國父紀念館；其子蔣經國為其建中正紀念堂及慈湖陵寢。經國總統過世，國民黨葬其於頭寮陵寢。這些國家級的祠堂、陵寢，每天皆有中華民國的三軍禮兵，從早至晚、整點時間交接，以軍禮祭奠；吸引諸多國內外的旅客。

蔣與孔教的關係尚有兩處。

一為同意新建「戴公祠」。

儒教以「法施於民、能防外患、能消大災、忠勤於事、以勞定國」奉祀功國偉人，永饗國家祀典香火俎豆。

依此原則，祭孔、立廟、建祠。在民國51年，蔣為感念戴笠，首肯由前軍事情報局局長葉翔之將軍發起，於陽明山下局內中心點，海內、外同仁共同響應集資籌建「戴雨農先生紀念館」。

蔣親自書寫「碧血千秋」匾額高懸於大廳，其前為戴笠將軍遺像。紀念館2樓為忠烈堂，是軍情局「聖地」，供奉為國犧牲的情報人員諸多靈位。豎起了國家情報員冒險犯難，深入敵後，盡忠報國的典範。

二為撥款修建「日月潭文武廟」。

據該廟前總經理黃宋華生前回憶，日月潭文武廟與重慶武廟在兩岸交流熱絡期締結為姊妹廟。來訪的重慶武廟執事，訴說著這段情緣。原來蔣在二戰期間，常帶領國軍將領到重慶武廟-關岳廟呼口號，祭拜祈求國運昌榮。

難怪戰後國府來台，蔣到日月潭遊覽，乃撥款修建具儒教「功國偉人精神」的文武廟。回報關、岳兩將軍護國衛民的恩澤。修建後的正殿崇拜具「軍人魂」的關聖帝君、岳武穆王，後殿奉祀「萬世師表」的至聖先師孔子。

說了這些故事，我想讓「宗教回歸歷史脈絡」，政治才能可大可久。因此，盱衡當下諸多政治人物每以「批蔣」、「去中國化」，連帶「去中華文化」而後快；如此作為，對否？

事實上，蔣對儒教的二三事，無非在恢復國家民族主義之光榮。一如美國建華盛頓紀念碑、林肯紀念館、阿靈頓國家公園。他希望以儒教肯定功國偉人之原則，樹立華族子孫效法前賢之典範！