從“漢學家”的定義談到文化交融

最近有位美國“漢學家”離世，於是引起一些人的討論，到底什麼人能夠稱為漢學家。這事，我得預先說明，所謂“家”不是學位，也沒有一個中立、客觀的評審委員會予以授銜，因此不必太過拘泥於其內涵。隔行隔山，我也不想、更無資格評斷哪個專業人士為“家”。不過，該討論倒是勾起一些回憶，於是想談談六、七十年代在歐洲的一些觀察。

大體說來，上世紀七十年代之前，歐洲漢學系教授多鑽研文言文，其中許多甚至不能用普通話交談，而華人血統的漢學教授基本為零（在美、澳等移民國家，情況沒有那麼極端）。原因是，歐洲知識界普遍認為，民國以來白話文所表達的文化多是由西方引進的東西，不能視為漢學或傳統中國文化。那時候，歐洲當然也有研究中國政治，經濟，社會的學者，一般則稱呼為中國專家，或中國通，但不是漢學家。

自從中華人民共和國進入聯合國之後，西方對中國的興趣與關注急劇增加；漢學系於是增加了研究中國近代、現代事務的學者；同時添加了學習普通話的課程。此後，漢學系也開始聘用許多中國教授或講師。漢學家的定義固然因此有些模糊了起來，但歐洲知識界骨子裡，並沒有改變“文言文才真正表達漢學”的看法。

嚴格說來，“漢學家”的界定，不是個中國人的問題。對我們而言，無論舊學、新學，都是中華文化的組成部分。而且，即便是舊學，也融合了大量西域與印度文化。如今，突然接觸到“只有舊學”代表中國的觀點，必定覺得很不是味道。他們憑什麼這麼偏狹、武斷呢？但是，只要我們提出異議，他們即刻會反唇相譏：從共和國觀念，到五權憲法、三民主義，到馬恩列斯，以及現代數理化，有什麼是中國的原生文化？”遇到這種搶白，相信大多數國人都會啞口無言。

其實，這種論調本身就是種嚴重的“歐洲中心主義”，似乎，世界的“文化源泉”就是希臘、羅馬與基督教文明。這時候，他們卻閉口不談，即便基督教，古希臘，古羅馬文明，最早也都是受小亞細亞東部的兩河流域，半月灣及尼羅河文明的影響。更何況，我們也不會做出這種主張，“只有掌握拉丁文的學者，才夠資格稱為歐洲學家！”